A Páscoa de Jesus na Páscoa da História e do Universo

Celebramos a Páscoa de Jesus, condenado e crucificado pela sua vida fraterna e arriscada, pela sua vida livre e libertadora, pela sua vida pascal. Celebramos a Páscoa de Jesus porque reconhecemos que a sua vida solidária e a sua morte violenta foram Páscoa, passagem libertadora da vida para a Vida para Ele e para toda a comunidade dos vivos.

Mas só podemos celebrar a Páscoa de Jesus no horizonte aberto da Páscoa universal: a Páscoa de todos os profetas, de todos os mártires, de todos os vivos. Não conhecemos ainda – e os vivos de hoje morrerão sem conhecer – mais do que um fragmento infinitesimal do universo no infinitamente grande e no infinitamente pequeno, mas podemos dizer – com espanto e admiração – que tudo o que conhecemos está em permanente páscoa: em passagem, em movimento, em transformação sem fim.

Assim é a vida, esse fenómeno prodigioso que nasce da física e da química, daquilo a que chamamos “matéria”, a que poderíamos chamar melhor uma misteriosa ‘matriz’ carregada de potencialidades inesgotáveis e de criatividade sem fim, uma eterna matriz “animada” em incessante e universal dinamismo, relação, transformação. Não há “matéria inanimada” nem “espírito” ou ‘alma’ que possa subsistir sem “matéria”, sem uma forma corpórea, por mais invisível que seja aos nossos olhos.

Cada forma – um átomo, uma molécula ou um cristal; uma erva, um pássaro, um cão, um ser humano – é única e mortal. A transformação implica a “morte” de algumas formas e o aparecimento de outras novas. A “morte” de uma forma é a desintegração dos seus elementos ‘materiais’, condição necessária para o nascimento de uma nova forma a partir da mesma “matéria”, que não se cria nem desaparece.

Vemos isso especialmente nas formas que chamamos de “organismos vivos”. A vida é, portanto, uma rede infinita em comunhão de vida e morte. Vivemos dos organismos vivos que comemos. Em última análise, a vida e a morte consistem em comer para viver e em dar-se a comer para fazer viver: “Toma, come: isto é o meu corpo”. O organismo que morre põe à disposição, “oferece” as suas células, moléculas, átomos, partículas, a sua energia..., para que possa nascer outro organismo vivo. O universo é, no fundo, uma comunhão infinita de vida em permanente páscoa, uma comunhão de vida através da morte. Cada morte é um gesto de doação.

E o que acontece a estas formas que somos e que, quando morremos, oferecemos tudo o que vivemos, tudo o que somos e temos, e todos os nossos átomos e partículas e a nossa energia ou sopro vital, para que outros vivam? A forma - ou o “eu” individual, único e passageiro - desaparece para sempre quando se desfazem todos os elementos “materiais” que a constituem? Não sabemos o que dizer, nem é essencial que o saibamos. Mesmo que o nosso “eu” individual - essa “forma material sensível e consciente que se recorda de si mesma” - se dissipasse e se aniquilasse, não perderíamos assim o valor e a graça de termos sido, de termos vivido e de nos termos dado - na vida e na morte - para que outros vivessem.

Não sabemos nada do futuro do nosso futuro depois da passagem da morte, mas podemos perguntar-nos: este universo ou multiverso infinito e eterno – feito de “matéria”, de energia, de informação, de potencialidades sem fim – não será como uma memória infinita ou um coração pulsante que alberga a informação, a “memória” viva, vivificante, pascal, de todas as formas que existiram? Seja como for, é bom que recordemos - com tristeza e gratidão - os mortos que nos fizeram viver ou que tornaram a nossa vida melhor. Recordá-los é uma forma de reconhecer que eles vivem e de os fazer viver. E de transformar a nossa vida e a vida da comunidade dos vivos.

Foi assim que os discípulos que o seguiam recordaram Jesus crucificado. Não o tinham seguido por ser a única encarnação plena do Filho único de Deus, da “mesma natureza” do Pai, uma “pessoa divina em duas naturezas”. Seguiram-no porque sentiram que a vida profética de Jesus transformava as suas vidas; as suas parábolas, as suas bem-aventuranças, o seu projeto de cura, a sua comunhão aberta, a sua liberdade arriscada, o Jubileu da libertação que Jesus anunciou e encarnou, convenceram-nos profundamente, vitalmente, encarnacionalmente, de que um outro mundo neste mundo é necessário e possível. Quando o Sinédrio judeu e todo o aparelho religioso o condenaram, quando Pilatos e todo o poder imperial o crucificaram na véspera da Páscoa judaica, todas as esperanças dos seus discípulos foram abaladas, mas a chama acesa não se apagou, nem o seu amor por Jesus morreu. Choraram a sua morte, choraram. As lágrimas limpam-lhes os olhos, reforçam-lhes a coragem, reavivam-lhes a memória. Voltaram a lembrar-se dele, reconheceram-no vivo, celebraram a Páscoa.

Não o reconheceram vivo por terem encontrado o seu túmulo milagrosamente vazio ou por terem assistido a aparições miraculosas, mas porque olharam mais fundo, as suas memórias foram curadas, os seus corações alargados.

A Páscoa de Jesus é inseparável da Páscoa universal. A Páscoa da primeira lua cheia da primavera, que tantas culturas celebram desde milénios antes da nossa era cristã. A Páscoa dos agricultores e dos pastores do Neolítico, que viviam ao ritmo dos novilúnios e dos plenilúnios, dos solstícios e dos equinócios, ao ritmo da mãe terra e do cosmos sem medida, que à luz do sol e da lua vislumbravam a força irresistível da vida na noite. A páscoa do universo que, na sua memória ou coração infinito, talvez mantenha viva a “memória” vivificante de todas as formas que foram.

O coração do universo abrigará também a memória viva de todas as formas pessoais de mentira e crueldade, de poder opressivo e sufocante da vida que existiram no passado, como tantas outras que também existem hoje e que nos ameaçam e aterrorizam? Se o universo fosse uma memória infinita, deveria guardar – para além de todo o espaço e de todo o tempo – não só as formas que tornam a vida mais feliz, mas também as que a tornam mais infeliz. Ao celebrarmos a Páscoa, não podemos guardar apenas as primeiras e esquecer as segundas. Mas não os recordamos da mesma forma: recordamos as histórias, as vidas, as pessoas libertadoras para lhes agradecer e nos deixarmos acompanhar, instruir, inspirar; recordamos as histórias, as vidas, as pessoas opressoras para constatar os danos que causaram e para os curar, na esperança ativa de que o sopro do universo, através da ação de todos os seres e também da nossa ação, continue a abrir caminho para a realização plena da sua melhor possibilidade: a libertação de todos os seres.

Para aqueles de nós que ainda hoje são ou querem ser seguidores de Jesus, o profeta livre e bom de Nazaré é a figura e a referência mais íntima da esperança universal que continua a inspirar-nos hoje. É por isso que celebramos a sua Páscoa, a sua passagem pela vida, a sua ressurreição na vida doada e na terrível cruz sofrida. Reconhecemos e celebramos a sua presença, e queremos realizá-la e ressuscitá-la hoje. Na nossa Galileia de hoje, ele caminha connosco, comunga do nosso pão e do nosso vinho, acompanha o nosso luto e as nossas festas, partilha o nosso encorajamento e o nosso desânimo. E, no entanto, cantamos aleluia, porque no coração do universo, para além do tempo, a futura Páscoa está presente. E nós caminhamos.

José Arregi, em Religión Digital