As religiões são necessárias? - Uma aula de Manuel Fraijó, teólogo e filósofo espanhol

Já bem avançado o século XX, D. Bonhoeffer, o pastor protestante assassinado por Hitler em 9 de abril de 1945, quando tinha apenas 39 anos, escreveu: «O tempo da religião em geral já passou. Nos encaminhamos para uma época totalmente irreligiosa... se um dia ficar claro que não existe um a priori religioso, mas que ele foi uma forma do homem historicamente condicionada e transitória, o que isso significaria para o cristianismo?”
 
Bonhoeffer pensava que na Europa já havia sido decretada a morte de Deus e, consequentemente, o fim da religião cristã. Ele pretendia viajar para a Índia, caso a «salvação» pudesse vir de lá. Naturalmente, ele não pretendia converter-se ao hinduísmo ou ao budismo. E também não desejava pregar o cristianismo lá. Ele sabia que, em vinte séculos, apenas 3% da Ásia se converteu ao cristianismo. Provavelmente, o que Bonhoeffer procurava na Índia era a inegável religiosidade daquelas terras. Lá, pensava ele, restavam «sementes» da autêntica atitude religiosa. Atitude que Bonhoeffer plasmou no seu livro Resistência e submissão.
 
Várias gerações encontramos nessas cartas, escritas a partir de uma prisão berlinense, antecâmara da morte, ânimo e lucidez. E ficou claro para nós — se é que ainda não sabíamos — que a vida consiste em dias de Resistência (de vigor, de força, de saúde, juventude) e de Submissão (eclipse de tudo o que precede, lento fim, velhice, doença e morte). Bonhoeffer experimentou a submissão definitiva, a última, naquele 9 de abril em que, com a sua Bíblia debaixo do braço, seguiu o caminho para o cadafalso. Ainda teve tempo de dizer a um companheiro de prisão: «É o fim, para mim o início da verdadeira vida.» Naquele dia, foi truncado o futuro daquele que, segundo os seus biógrafos, teria sido o novo K. Barth da teologia protestante. E, acima de tudo, foi truncada a vida de uma pessoa boa, de um cristão solidário e responsável. Antes de participar na conspiração contra Hitler, abandonou «apenas oficialmente» a sua Igreja para que esta não pudesse ser acusada de cumplicidade.
 
Numa das suas cartas, Bonhoeffer questionava-se sobre quais dos muitos problemas que afligiam aquela Europa em guerra poderiam ser resolvidos com a supressão das religiões. Talvez tivesse em mente o título de um célebre livro do pai da teologia protestante do século XIX, F.D.E. Schleiermacher: Sobre a religião. Discursos aos seus desprezadores cultos. Na época de Schleiermacher (1768-1834), a religião era abertamente criticada por muitos círculos intelectuais. O livro de Schleiermacher propunha-se a refutar esses ousados pensadores ilustrados.
 
Hoje, quase um século após a morte de Bonhoeffer, sabemos que as religiões não podem ser suprimidas, pois estão indissoluvelmente ligadas à cultura dos seus povos. Os grandes sistemas metafísicos da Índia, por exemplo, são incompreensíveis sem o hinduísmo e o budismo. Mais ainda: quando uma religião enfraquece, a sua cultura permanece. J. L. López Aranguren (1909-1996) aventou a hipótese de que a Espanha estava a caminhar para uma nova era em que, em vez de falar de «religião cristã», seria mais correto falar de «cultura cristã». Também o filósofo polaco L. Kolakowski advertiu os europeus que «ser totalmente não cristão significaria não pertencer a esta cultura». A rejeição do credo cristão é compatível com uma forte ligação à cultura cristã. Trata-se de uma tese aplicável às restantes religiões. Ao concluir uma viagem pela China, o filósofo B. Russell concluiu que os chineses não tinham religião. «A religião dos chineses é ser chinês», concluiu. Ele poderia ter acrescentado que «ser chinês» é estar profundamente enraizado na cultura confucionista ou taoísta, ou seja, nas religiões daquelas terras.
 
O universo das religiões é altamente plural. Os historiadores contam até dez mil religiões. Ortega y Gasset, referindo-se aos habitantes do Togo (ele teve, na Alemanha, um colega de estudos dessa nacionalidade), lembra que eles se diferenciam uns dos outros com a expressão: «Esse dança ao som de outro tambor.» O tambor simboliza o sistema de crenças para muitos povos primitivos.
 
Os historiadores das religiões costumam falar de «três tambores», de três grandes famílias ou grupos de religiões: religiões proféticas (judaísmo, cristianismo, islamismo), místicas (hinduísmo, budismo) e sapienciais (taoísmo, confucionismo). Estas linhas pretendem «tocar» fugazmente os três tambores, ou seja: oferecer uma informação descritiva sucinta que mostre a perda irreparável que significaria prescindir do legado e da herança das religiões.
 
Referir-nos-emos às religiões, não às Igrejas. É difícil separá-las, mas misturá-las levar-nos-ia a outro cenário. Também não abordaremos o complexo tema da «verdade» das religiões. O historiador Salústio encerrou o tema da verdade com uma afirmação que ficou para a história: «Estas coisas nunca aconteceram, mas existem sempre.» A partir do Iluminismo europeu, foi-se abrindo caminho a convicção de que não temos acesso à verdade das religiões. A investigação renunciou ao «o que são» e centrou-se no «para que servem».
 
A utilidade tem vindo a ganhar a batalha contra a verdade. O Concílio Vaticano II admitiu que todas as religiões são caminhos de salvação para os seus crentes. Aceitou assim, sem abordar o tema da verdade dos seus conteúdos doutrinários, que todos os credos religiosos conduzem à salvação. «Salvação» é a palavra definitiva das religiões. Buda pregava que, assim como a água do mar tem gosto de sal, todas as religiões têm gosto de salvação. Além disso, é legítimo que todas as religiões pretendam ser verdadeiras e ter «validade universal»; o problema surge quando cada uma delas pretende ser a «única» portadora da verdade. Só então surge a discórdia, e até mesmo guerras, entre elas. É preciso, porém, distinguir entre a pretensão legítima de «validade universal» e a pretensão conflituosa e rejeitável de «validade única».
 
Três grandes famílias (tambores) de religiões
O grande teólogo protestante Adolf von Harnack defendia que quem conhece o cristianismo conhece todas as religiões. Na mesma época, no início do século XIX, Max Müller, o iniciador da ciência moderna das religiões, corrigiu-o, afirmando que quem conhece apenas uma religião não conhece nenhuma (Goethe havia dito que quem conhece apenas uma língua não conhece nenhuma).
 
Talvez seja conveniente distinguir entre «conhecer» e «ter informação». Só é possível «conhecer» a própria religião, aquela que se pratica ou se praticou ao longo da vida.
 
Das restantes, só nos é permitido «ter informação». Renán, sempre tão perspicaz, afirmava que é quando se abandona uma religião que se conhece melhor essa religião. Provavelmente referia-se ao poder cognitivo da ausência: conhece-se melhor os entes queridos quando eles já se foram, quando apenas a memória nos une a eles. Uma religião abandonada, despojada da rotina da familiaridade, pode ganhar nova força diante do seu antigo praticante fiel. O abandono da fé pode ser fonte de um conhecimento maior e mais profundo da religião abandonada. O que se considera óbvio tende a perder profundidade. Mas vamos abordar agora os nossos «três tambores».
 
As religiões proféticas
São as monoteístas, ou seja, aquelas que acreditam em um único Deus. Costumamos considerar como tais o judaísmo, o cristianismo e o islamismo. A sua figura emblemática é, obviamente, o profeta. São religiões ativas, dinâmicas, transformadoras da realidade social. São, além disso, religiões afirmativas que, ao longo do seu longo percurso, acumularam uma rica herança doutrinária. Precisamente por isso, o diálogo com elas torna-se trabalhoso.
 
Elas têm um amplo legado a defender. Em seu interior, introduziram filosofias muito precisas que não toleram ambiguidade no âmbito das declarações doutrinárias. São religiões muito configuradas, muito firmes no seu universo de crenças. Rejeitam qualquer procedimento frágil ou meramente insinuante. Desejam saber com o que podem contar. Não estão dispostas a colocar em risco as conquistas do seu passado, da sua tradição. Por isso, às vezes, confundem o diálogo com a rendição incondicional. A sua tolerância, nesse sentido, será sempre matizada. Oprimidas por convicções, resta-lhes pouco espaço para negociação com outras religiões. Não consideram a sua identidade negociável. As suas concessões nunca ultrapassarão o âmbito do acessório. Nesse sentido, os troféus que oferecerão aos seus interlocutores serão sempre secundários. Daí o estancamento do diálogo inter-religioso. Frequentemente, não se ultrapassa o limiar dos «acordos operacionais», ou seja, da colaboração em tarefas solidárias que nos interpelam a todos. São mais propensas a entender-se em questões éticas do que em conteúdos doutrinários religiosos.
 
As religiões místicas
Estas religiões, o hinduísmo e o budismo, têm no místico a sua figura emblemática. Nelas predomina a contemplação sobre a ação. Cultivam a interioridade, a indiferença perante o mundo, a extinção das paixões e dos desejos. Procuram a paz interior, a serenidade, a calma espiritual. Aspiram a dominar o nosso mundo interior sempre agitado. São tolerantes, pacíficas, compassivas (embora o seu passado também conheça guerras e extermínios).  Buscam uma certa imperturbabilidade. O tempo e as suas vicissitudes perdem a força. O seu objetivo é uma certa soberania sobre tudo o que acontece. Pensam que, se estivermos bem equipados interiormente, poderemos enfrentar a agitação do devenir histórico.
 
A grande batalha é travada no âmbito da extinção do desejo. É preciso acalmar e dominar o apetite insaciável do ser humano. Dele brotam todas as desgraças e sofrimentos. É necessário mudar os ênfases e relativizar a maré dos acontecimentos históricos. Algo que não se alcança apenas pela prática do culto e dos rituais. Estes perdem a sua importância central. A batalha decisiva trava-se no campo da ascese pessoal. É aí que se aprende a dar o devido destaque a cada coisa. É necessário hierarquizar tudo devidamente.
 
A meditação e a contemplação são os melhores aliados do hinduísmo e do budismo. Através delas desperta-se a profundidade, o pensamento e o sentimento retos. Há nessas religiões uma poderosa confiança antropológica de fundo. Consideram que as pessoas dispõem de recursos suficientes para tomar as rédeas do seu destino. Acreditam na vitória sobre o agitado mundo interior. O objetivo final é a paz interior. No fundo, as religiões místicas são um hino à dignidade do ser humano. Acreditam que, se ele se propuser, pode assumir o comando da sua vida. Nesse sentido, são mais otimistas do que se costuma pensar.
 
As religiões sapienciais
Têm o seu protótipo no sábio. As mais conhecidas são o confucionismo e o taoísmo. O que estas religiões procuram, sobretudo o confucionismo, é organizar e ordenar a vida, tanto privada como pública. Procura-se uma organização sábia e prudente da sociedade, da política, da economia e da família. Cultiva-se a memória dos antepassados e as tradições familiares. É dada grande importância aos costumes ancestrais relacionados com a magia e a adivinhação. A grande dúvida é se estas religiões são realmente religiões ou, antes, sabedorias, cosmovisões filosóficas. Essa dúvida é maior no caso do confucionismo, a religião dos funcionários chineses. É uma religião urbana, voltada para a civilização e tudo o que pode promovê-la. O humanitarismo também é fundamental. Confúcio proibia até mesmo «atirar num pássaro pousado». Não seria «jogo limpo», advertia.
 
O taoísmo, por outro lado, é a religião das classes camponesas que desconfiam profundamente da civilização e de suas conquistas. Ele se refugia no contato com a natureza e no cultivo das relações humanas e familiares. Esse contato com a natureza reveste o taoísmo de um caráter profundamente místico.
 
Para concluir: por motivos pedagógicos, destacámos o que prevalece em cada um destes grupos de religiões. Mas existe um cruzamento notável de heranças. Há misticismo nas religiões proféticas. Aí estão os grandes místicos cristãos para o mostrar; sem esquecer, naturalmente, o sufismo no islamismo. E também há sabedoria nas religiões proféticas. Basta lembrar a literatura sapiencial do Antigo Testamento. E também existe o profetismo nas religiões místicas. A figura de Gandhi o comprova. E acabamos de ver que a mística está presente nas religiões sapienciais, sobretudo no taoísmo. Portanto: em todas as religiões há mística, profetismo e sabedoria. Trata-se de um problema de ênfases e prevalências.
 
Bem visto, a nossa pergunta inicial «As religiões são necessárias?» talvez não faça sentido. 85% da humanidade pratica alguma religião, religião que a ajuda a viver, ou a sobreviver, com dignidade e esperança. E tudo o que presta uma ajuda tão crucial adquire a categoria de necessário e deve gozar de respeito universal.
 

Manuel Fraijó, em Fé Adulta