A partir da publicação, em 1928, de O lugar do homem no
cosmos, do filósofo Max Scheler — que marca o início da reflexão, baseada
em dados científicos, da antropologia filosófica —, esta impronta biologicista
foi enfraquecida pelas interpretações das raízes mais culturais do que
biológicas da condição humana. Os escritos de Arnold Gehlen, Helmut Pressner e
até mesmo de José Ortega y Gasset contribuíram para reposicionar a dimensão
cultural do desenvolvimento da condição humana à frente do reducionismo
biologista.
Ainda assim, os numerosos conflitos violentos e, sobretudo,
bélicos do século XX e do que já passou do século XXI mostram que, na
construção mental dos poderosos, aqueles que pretendem ser os donos do mundo,
ainda domina o paradigma de que os grandes problemas de poder (sobretudo
económico) só se resolvem com guerras, agressões violentas, violação dos
direitos humanos e genocídios contra populações inocentes.
Em 2006, o cantor e compositor Luis Guitarra lançou a sua
canção «Desaprender la guerra». Recomendo que, enquanto leem este texto, ouçam
a canção aqui:
Desaprender a guerra,
reavivar o riso,
desfiar os medos,
curar as feridas.
Esbater fronteiras,
fugir da ganância,
colocar o outro em primeiro lugar,
recusar os slogans.
Talvez grande parte das tentativas de encontrar uma
fundamentação científica para a guerra e a violência se tenham associado à
figura de Konrad Zacharias Lorenz (1903-1989), mais conhecido como Konrad
Lorenz. Este foi um zoólogo, etólogo e ornitólogo austríaco que partilhou o
Prémio Nobel da Medicina de 1973 com Nikolaas Tinbergen e Karl von Frisch.
É frequentemente considerado um dos fundadores da etologia
moderna, ou seja, do estudo científico do comportamento humano comparado com o
dos animais no seu habitat natural. Desenvolveu uma abordagem que teve início
com uma geração anterior, que incluía o seu mentor Oskar Heinroth.
O ensaio com pretensões científicas de Konrad Lorenz mais
divulgadoé este: Sobre a agressão, o chamado mal (em alemão: Das
sogenannte Böse zur Naturgeschichte der Aggression). Trata-se de um livro
de 1963 que foi rapidamente traduzido para muitas línguas.
O autor escreve no prólogo: «O tema deste livro é a
agressão, ou seja, o instinto de luta presente no animal e no homem, dirigido
contra membros da mesma espécie.» (página 3).
Para Konrad Lorenz, está «impressa» nos genes de todos os
seres vivos a necessidade de desenvolver comportamentos agressivos contra a sua
própria espécie e contra qualquer um que pareça ameaçar a sua sobrevivência.
Para Lorenz, uma das leis da evolução biológica e que constitui o motor da
mudança evolutiva para melhor é a lei da sobrevivência do mais apto.
Evidentemente, este pressuposto ideológico provém de uma
interpretação política e sociológica de A Origem das Espécies por Seleção
Natural (1859), de Charles Robert Darwin. A sociologia de origem darwinista
fixou-se apenas em alguns aspetos da extensa obra de Darwin, para quem «a
sobrevivência dos mais aptos» não significa o triunfo dos mais fortes ou dos
mais violentos, mas – pelo contrário – a cooperação entre espécies e dentro das
espécies, tal como demonstra nos seus estudos sobre insetos e plantas.
Desarmar o ódio,
desvalorizar a ira,
recusar-se a usar a força,
rodear-se de carícias.
Reabrir todas as portas,
cercar cada mentira,
pactar sem condições,
render-se à Justiça.
Konrad Lorenz, a partir do seu laboratório e do trabalho de
campo, estudou o comportamento instintivo dos animais, especialmente
gansos-comuns e gralhas-ocidentais. Ao trabalhar com gansos, investigou o
princípio da impressão, o processo pelo qual algumas aves nidífugas (ou seja,
aves que abandonam o ninho precocemente) se ligam instintivamente ao primeiro
objeto em movimento que avistam nas primeiras horas após a eclosão dos ovos.
Embora Lorenz não tenha descoberto o tema, tornou-se amplamente conhecido pelas
suas descrições da impressão como um vínculo instintivo. Em 1936, conheceu
Tinbergen, e os dois colaboraram no desenvolvimento da etologia como uma
subdisciplina separada da biologia.
Konrad Lorenz partilhou o Prémio Nobel de Fisiologia ou
Medicina de 1973 «pelas descobertas sobre padrões de comportamento individual e
social» com outros dois importantes etólogos pioneiros, Nikolaas Tinbergen e
Karl von Frisch.
Lorenz e o famoso filósofo Karl Popper eram amigos de
infância. Muitos anos depois de se conhecerem, durante a celebração dos 80 anos
de Popper, escreveram juntos um livro intitulado *Die Zukunft ist offen* [O
futuro está em aberto], que resume as conversas entre ambos.
Reabilitar os sonhos,
penalizar a pressa,
indemnizar a alma,
juntar-se à alegria.
Tentemos «reabilitar os sonhos»: como será o futuro?
Certamente muitos e muitas se terão perguntado se haverá uma evolução no ser
humano, tal como vimos ao longo da história. Por enquanto, continuamos na era
do Homo sapiens, embora exista uma corrente cultural e filosófica que a
deixa para trás: o transumanismo. Talvez nestes anos, o sonho do super-homem,
da melhoria artificial das capacidades humanas e até mesmo da imortalidade, o
regresso da eugenia sob o prisma cientificista do transumanismo, encha as
páginas das redes sociais.
O termo transumanismo surgiu em 1957, da autoria do biólogo
Julian Huxley. Para o britânico, os seres humanos deviam aperfeiçoar-se através
da ciência e da tecnologia. Como bem resume Diego Hidalgo, especialista em
transformação digital, chega a «fusão entre o ser humano e a máquina».
No entanto, só em 1980 é que Max More formulou os princípios
desta corrente em dois pontos: a forma mais eficaz e rápida de melhorar a
condição humana consiste em promover o progresso tecnológico, e não há limites
para a transformação tecnológica do mundo nem para o aperfeiçoamento das
pessoas.
Humanizar os credos,
purificar a brisa,
embelezar a Terra,
e inaugurar a Vida.
Desconvocar o ódio,
desestimar a ira,
recusar-se a usar a força,
rodeia-te de carícias.
O transumanismo (abreviado como H+ ou h+) é um movimento
cultural e intelectual internacional que tem como objetivo final transformar a
condição humana através do desenvolvimento e fabrico de tecnologias amplamente
disponíveis, que melhorem as capacidades humanas, tanto a nível físico como
psicológico ou intelectual.
Os pensadores transhumanistas estudam os possíveis
benefícios e perigos das novas tecnologias que poderiam superar as limitações
humanas fundamentais, bem como a ética tecnológica adequada no momento de
desenvolver e utilizar essas tecnologias. Estes especulam, sustentando que os
seres humanos podem vir a ser capazes de se transformar em seres com
capacidades alargadas, merecedores do rótulo «pós-humano».
Reabrir todas as portas,
cercar cada mentira,
pactar sem condições,
render-se à Justiça.
O significado contemporâneo do termo transumanismo foi
forjado por um dos primeiros professores de futurologia, Fereidoun M. Esfandiary,
conhecido como FM-2030, que refletiu sobre «os novos conceitos do humano» na La
Nueva Escuela por volta de 1960, quando começou a identificar como
«transhumanos» as pessoas que adotam tecnologias, estilos de vida e visões de
mundo transitórias para o «pós-humano».
Esta hipótese seria sustentada nos trabalhos do filósofo
norte-americano Max More, que começaria a articular os princípios do
transumanismo como uma filosofia futurista em 1990 e a organizar na Califórnia
um grupo intelectual que, desde então, cresceu no que hoje se denomina o
movimento transumanista internacional.
Nestes anos, as críticas às teses transhumanistas surgiram
de muitos campos, tanto da bioética como da antropologia. Deixaremos essas
críticas para outro momento e, agora, terminamos a canção «desaprender a
guerra»:
Desaprender a guerra, curar as feridas.
Desaprender a guerra, recusar os slogans.
Desaprender a guerra, rodear-se de carícias.
Desaprender a guerra, render-se à Justiça.
Desaprender a guerra, juntar-se à alegria.
Desaprender a guerra, reinaugurar a Vida.
Vivemos tempos fascinantes, mas também ambíguos e carregados
de incertezas. Perante os imaginários belicistas de muitas grandes potências e
corporações, que consideram estes tempos muito bons para o negócio da venda de
armas, a sociedade civil deve reforçar-se e pressionar os poderes para
impulsionar a cultura da paz face às contraculturas do individualismo, da
arrogância e da insensibilidade perante a desigualdade social e a depredação do
meio natural. «Desaprender a guerra» como caminho para uma sociedade
ecosolidária, pluralista e sensível ao sofrimento das vítimas de um sistema
imposto.
Leandro Sequeiros, em Religión digital
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